两弹一星精神：爱国奉献底色，勇攀高峰不停步

心外之理是什么样子，理学家并不十分关心，也不去专门探讨，这就是理学家没有也不需要建立起概念系统的主要原因。

从此以后，争论逐渐明朗化，遂转成尊德性与道问学之争，始终没有间断。故不能将二者视为互不相干的两件事，即不能将前者视为德性修养之事而与问学无关，将后者视为纯粹知识之事而与德性无关。

总之，陆象山之所长正是朱子之所短，而朱子之所长又是陆象山之所短。……然在人，则蔽塞有可通之理，至于禽兽，亦是此性，只被他形体所拘，生得蔽隔之甚，无可通处。[61]《答项平父》，《朱子文集》卷五十四。朱子之所以以本心之德性为体，以知觉作用为用，不仅要由体而发用，而且要由用以达体，原因就在这里。第三，就二者的具体关系而言，是交相滋养，互相发明的关系，缺一不可。

[22]《朱子语类》卷十五。这是体用关系，也是理一与分殊的关系。只是由于理是本，才有所谓先后之说。

魏晋玄学、隋唐佛学与宋明理学都用这对范畴表述其本体论思想。朱子所说的理生气，究竟是理生出气，还是依据天地之理而生出天地之气，这两种回答是不同的。有理便有气流行发育万物。[28]山河大地会陷之说是一个假设之词，但是能说明很多问题。

[35]《二程集·周易程氏传序》。[3]《答黄道夫》，《朱子文集》卷五十八。

[16]《答程可久》，《朱文公文集》卷三十七。朱熹哲学中的理，也不同于黑格尔的绝对精神。理念作为本质，就是原型，现实中的事物只是摹本，永远达不到原型。如果离开气之发用流行而求本体，就是悬空无捉摸处[46]，就会陷入佛老之荒唐。

我们说朱子有似于实在论与观念论而实不同于实在论与观念论，就在于他认为理既在心中又在心外，而所谓在心外者，实则在世界即天地中。靠什么呢？靠天地之理。朱子关于道体之说，更能说明这个道理。若无此理，便亦无天地无人物，都无该载了。

天地崩陷，是从气上说的，理并未崩陷。所以，这个理生气只是本体论的说法。

朱子哲学并不是没有自身的矛盾，在其庞大体系中，是有各种的矛盾，但不是这样明显的矛盾。这正是所谓本体论的承诺（借用奎因的说法）问题。

[30]《河南程氏遗书》卷十五。[25]界止分明完全是从观念上的区分，分出形而上与形而下。而理作为普遍原则，其本身并无这种能力。不过，朱子不大讲贞元之气，他说过，太极只是一个气[32]，如果此说记录无误，那么，所谓太极生阴阳，理生气之说，并不是说，只有理而无气，只是太极之气不同于一般所谓气。有人问他，既然有是理便有是气，似不可分先后。只有将先验逻辑范畴对这些杂乱无章的经验加以组织，才能使世界具有秩序和意义。

但象不是一堆杂乱的现象甚至假象，象是代表某种意义的，象所代表的意义就是理。因此，重新探讨理气关系，就是一个十分重要的问题。

这所谓先后，是什么意思呢？是不是时间上的先后呢？如果是时间上的先后，那么，理不仅是独立的存在，而且不能是超时空的独立存在，理就在时间之中存在。即使是认为朱子是观念论的人，也不能接受朱子的理气先后之说是指时间上的先后。

只是相将人无道极了，便一齐打合，混沌一番，人物都尽，又重新起。盖自理而言，则即体而用在其中，所谓一源也。

通常人们所说的超越意识，是以两个世界的理论为前提，认为现实世界之外，有一个终极性的理想世界。如果说，周易的基本精神是变易，那么，它正是通过象而体现的，象的无穷变化显示了易理。这是体用关系，也是理一与分殊的关系。问题的复杂性就在这里。

从一定意义上说，朱子有观念论的影子。悬空底是指精神实体，但朱子是反对精神实体说的。

另一个是推其本则太极生阴阳之生，这是所谓本体论的说法，实际上是以本为生，而不是真的生成。但有其理、决是二物是从概念分析上说，二物浑沦未尝实有是物是存在论地说，两种说法混在一起，容易产生自相矛盾的感觉。

这是将理和气从观念上截断，再从本体论上确立先后关系。有人从观念论的角度解释这句话，认为理和气是两个东西，一个是观念性存在，一个是物质性存在，这就是所谓不杂。

如果从两个世界的观点出发，将超越说成是超绝，超验世界与经验世界是两个决然不同的世界，那么，中国哲学包括朱子哲学确实缺乏这样的超越。但是，人可以从万物中析出形式和质料即理和气，对其进行解释。这就不是存在上的先后，而是观念上的先后。微有精微之义，不是感官所能感知的。

但是，他经常将本体论和宇宙论的问题合在一起谈，使今天研究哲学的人感到一定的困难。在朱子看来，经验之物绝不是毫无实质内容的被给予，经验之物是真实存在的，是我们把握认识世界的真实的经验基础。

本又可解释为本体，即事物存在的根据，这是以本质为本体。因为只有时间中的存在，才有时间上的先后可言，如同科学中的因果关系，原因是时间上在先的，结果是时间上在后的。

自家（儒家）虽是说实理，然却只是说耳，初不曾真个见得那实理流行也。或者还有一说，即认为理是精神，而精神是有时间性的。